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참된 예배의 회복(요 4:20-26)

사람의 생각대로 드린 예배 –가인의 예배와 웃사가 옮긴 법궤 창세기 4장에는 인류 최초의 예배가 나옵니다.

바로, 가인과 아벨의 제사입니다. 하나님은 가인의 제사는 흠향하지 않으시고, 아벨의 제사만 받으셨습니다.

“믿음으로 아벨은 가인보다 더 나은 제사를 하나님께 드림으로 의로운 자라 하시는 증거를 얻었으니

하나님이 그 예물에 대하여 증언하심이라 그가 죽었으나 그 믿음으로써 지금도 말하느니라(히 11:4).”

아벨이 드린 제사가 ‘믿음의 제사’였다면, 가인의 제사는 믿음이 없는 제사였다는 뜻입니다.

말씀에는 기록되어 있지 않지만 여러 신학자들의 견해에 따르면,

죄인 되었던 두 형제가 어느 날 동시에 제사를 드렸다면 제사를 향한 하나님의 구체적인 요구와

지시가 있었을 것이고, 이 때 가인이 하나님의 식양을 따르지 않은 제사를 드렸다는 추측이 있습니다.

가인은 하나님께 어린양을 잡아 제사를 드려야 한다는 얘기를 듣고도, 자신이 수확한 최고의 소산물을

제물로 드리는 것이 하나님을 만족시킬 제사라고 생각했을 것입니다.

그러나 그 제사는 자기의 생각에 따른 제사였을 뿐, 하나님이 원하시는 제사는 아니었습니다.

스스로 더 나은 제물을 드렸다고 여겼던 제사가 거부되자, 그 분노와 시기가 동생에게 표출되어

인류 최초의 살인사건이 벌어졌습니다. 역대상 13장에서 왕 위에 오른 다윗이 이스라엘

백성들에게서 잊혀져갔던 여호와의 법궤를 다시 궁으로 모셔오기 위해 천부장, 백부장들에게 자신의 계획을

나눈 후 법궤를 모셔오는 행사를 거행하였습니다. 수많은 문무백관들과 이스라엘 백성들을 모으고,

레위인들이 행렬을 이뤄 예배하면서 미리 준비한 새 수레에 법궤를 싣고 모셔오기로 했습니다.

그러나 이 엄청난 축제의 행렬은 한순간에 처참한 죽음의 현장이 되어버렸습니다.

다윗은 법궤와 함께 살고 법궤에 익숙했었던 웃사와 아이호가 최신식 방법인 새 수레로 법궤를 모셔오는

것이 좋아보였으나, 그것은 하나님의 방법이 아니었습니다.

다윗은 스스로 최선을 다해 예배하며 주님의 법궤를 모셔오는데, 하나님이 웃사를 찢어 죽게 만드시는 황당한 상황 앞에 이해가 안 되고 너무 화가나서 그 곳의 이름을 “베레스 웃사”라고 불렀습니다. ‘치다’라는 뜻의 베레스와 “힘, 위엄,

능력”이라는 웃사의 합성어로, 이것을 직역하면 “하나님이 그 날, 자기의 힘과 능력을 하나님보다 더 귀히 여겼던 이를 치셨다”는 의미입니다. 자신의 힘과 능력으로 법궤를 지키려고 했던 그를 하나님이 치신 것입니다.


예배해야 할 때

오늘 본문에서 사마리아 여인은 예수님과의 대화 중 자신의 상황을 알아 맞춘 용한 선지자와 같은 예수님에게 예배에 관한 질문을 던집니다. 우리 사마리아 조상들은 이 그리심 산에서, 그리고 유대인들은 예루살렘이

유일한 예배 장소라고 말하는데, 대체 어디서 예배하는 것이 맞습니까?

그러나 주님은 대답으로 “이 산에서도 말고, 예루살렘에서도 말고 너희가 아버지께 예배할 때가 이르리라.

”고 말씀하십니다. 사마리아 여인은 “예배할 장소”에 대해서 질문하는데, 예수님은 “예배할 때” 에 대해서

대답하십니다. 기독교 예배에 있어서 예배하는 장소가 중요할까요? 예배하는 때가 중요할까요?

물론, 예배하는 장소도 중요합니다. 그러나, 그 장소가 우상이 되면 안 됩니다.

많은 교회들이 멋진 교회 건물을 건축해놓고, 그 건물 때문에 싸우고, 건물에 집중합니다.

그러나 교회 건물은 이곳에서 예배하는 우리가 있기 때문에 가치가 있는 것입니다.

우리 하나님은 특정장소에만 제한되어 계신 분이 아니십니다.

그 분은 온 우주에 충만한 분이시며, 지금도 당신을 찾고 예배하는 자들에게 어디든 찾아가시며,

여기에도 계시지만 동시에 모든 곳에 임재하시는 분이십니다. 예배 장소가 중요한가요? 사람이 중요한가요?

형식이 중요한가요? 본질이 중요한가요? 우리는 늘 원론적인 질문을 던져봐야 합니다.

참된 예배가 회복되기 위해선 잘 갖춰진 시스템도 아니고, 좋은 장소도 아닌, 주님을 갈망하는 예배자가

으면 됩니다. 그리고 그 예배자들이 예배해야 할 때가 중요합니다. 그 때가 언제인가요? 바로 지금,

“이 때” 입니다. “세월을 아끼라 때가 악하니라(엡5:16).

” 여기서 세월이라는 단어는 헬라어 ‘카이로스’로 하나님의 시간대를 말합니다.

‘때가 악하니라’의 ‘때’는 인생들의 시간 개념의 날을 의미합니다. 즉, 인간들의 때가 점점 악해지고 있으니,

우리에게 허락된 하나님의 시간을 아끼라는 것입니다. 저와 여러분에게 주신 하나님을 예배하고 만날 수 있는

기회를 이 핑계, 저 핑계대고 미루다가 어쩌면 우리에게 하나님이 주신 기회의 때를 놓쳐버릴 수도 있습니다.

나중이 아니라 “지금” 저와 여러분들이 계신 그 곳에서, 골방에서, 일터에서, 부르심의 자리에서 주님을 향한 예배를

회복하시길 축원합니다.


예배의 정의-예배는 하나님의 계시에 대한 인간의 반응이다

예배를 연구하는 학자들이나 전문가들은 공통적으로 예배를 이렇게 정의합니다.

“예배는 하나님의 계시에 대한 인간의 반응이다.” 하나님은 당신이 누구신지 임재를 통해, 말씀을 통해,

찬양의 선포를 통해 우리에게 계시해 주십니다. 그것에 대한 우리 인간들의 반응, 화답, 경배가 바로

예배라는 것입니다. 중요한 것은 하나님에 대한 계시가 있어야지 반응이 일어난다는 것입니다.

다시 말해, 우리가 하나님을 아는 만큼, 경험한 만큼 그 분을 예배할 수 있습니다.

사마리아인들은 예언서, 성문서, 역사서 등을 정경으로 인정하지 않고, 모세오경만을 영감 받은 하나님의 말씀으로

봄으로써 하나님에 대한 보다 완전한 지식을 가질 수 있는 기회를 포기해버렸습니다.

백날 예배당을 오가도 하나님의 대한 계시가 없는 사람들이 있습니다. 이런 분들은 하나님께 예배의 반응을

올려드리기가 쉽지가 않습니다. 이것은 성령님이 도와주셔야 합니다. 그래서 우리는 수시로 에베소서 1:17 말씀으로 기도해야 합니다.

“우리 주 예수 그리스도의 하나님, 영광의 아버지께서 지혜와 계시의 영을 너희에게 주사 하나님을

알게 하시고(엡 1:17).” 우리에게 주시고자 하는 하나님의 사랑과 은혜는 생각하는 것 훨씬 그 이상으로 엄청납니다. 우리가 받은 은혜에 만족하며 머무르는 것이 아니라, 더 깊이 하나님을 만나기 위해 예배해야 합니다.

“그러므로 우리가 여호와를 알자 힘써 여호와를 알자 그의 나타나심은 새벽 빛 같이 어김없나니 비와 같이, 땅을 적시는 늦은 비와 같이 우리에게 임하시리라 하니라(호 6:3).”


영과 진리의 예배

“하나님은 영이시니 예배하는 자가 영과 진리로 예배할지니라.”

본문의 “영과 진리”라는 단어를 개역한글 번역에서는 신령과 진정이라고 표현합니다.

많은 사람들이 신령과 진정으로 예배한다는 것을 마치 지극정성을 드려 예배한다는 의미로 생각합니다.

영으로 예배한다는 것은 영이신 하나님과 교통하는 것을 말합니다.

예배 중에 영으로 우리와 함께 하시는 주님의 마음을 알며, 나아가 그분의 마음과 뜻 앞에 우리의 마음과 계획을

내려놓고 조율하는 것입니다. 한 마디로 신령과 진정의 예배는 “예수 그리스도의 마음으로 예배드리는 것”입니다.

하나님 아버지의 뜻을 이루기 위해 니의 뜻을 내려놓고, 철저히 순복하며, 아버지의 기쁨이 되기 위한 마음입니다.

하나님의 마음과 연합하여, 그분의 마음이 아파하는 것에 아파하고, 기뻐하는 것을 함께 기뻐할 수 있는 것입니다. 이러한 영과 진리의 예배는 단순히 예배의 현장에서만 국한된 것이 아니라, 로마서 12장 말씀과 같이 삶의 예배로 이어져야 합니다. 신령과 진정의 예배는 곧 삶의 예배이고, 전인격이 하나님과 동행하고 하나님께 반응하는 예배입니다.

“그러므로 형제들아 내가 하나님의 모든 자비하심으로 너희를 권하노니 너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제물로 드리라 이는 너희가 드릴 영적 예배니라 너희는 이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를

받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라(롬 12:1-2).

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